#诗词历史[超话]#西江怀古
杜牧
上吞巴汉控潇湘，怒似连山静镜光。
魏帝缝囊真戏剧，苻坚投棰更荒唐。
千秋钓舸歌明月，万里沙鸥弄夕阳。
范蠡清尘何寂寞，好风唯属往来商。
评价：
人们常常不知道为什么登高望远、咏史怀古的诗歌总要带上一股浓浓的愁绪，仿佛凭吊历史古迹，眺望莽苍景色必然要“惆怅”。从陈子昂那首《登幽州台歌》中“念天地之悠悠，独怆然而涕下”到苏轼那两句“大江东去，浪淘尽千古风流人物”，似乎让人读来浑身上下都裹了一层悲凉。
也许，登高极目时，总会让人感到宇宙的浩瀚与自然的阔大，从而感受到“人”的渺小。凭吊古迹时，总会让人感到时间的流逝与历史的无情，从而感受到“我”的短暂。所以，在时间与空间面前的悲哀、孤独、失落，是人类一种共同的心理感受，它从古到今笼罩着那些敏感的诗人，使他们一登上山峦楼阁，一看见遗址陈迹，就会从心底里透出一种哀伤悲凉的感慨。
杜牧这首诗就是在浩荡的大江面前生出来的无限感慨。有人以为曹操能以布囊盛沙塞断长江，这荒唐的念头真是可笑；苻坚自称投鞭可以断流，这口气也实在狂妄得可以。可是这些荒唐与狂妄的人如今都早已灰飞烟灭，而江上渔歌依然、沙鸥依然，夕阳西下，明月东升，又何尝因为这些狂人而改变半分？就是那位智谋极高、财富极多，进而运筹帷幄、退而泛舟江湖的范蠡，如今又何在呢？还不是一抔黄土、化为清尘了吗？只能让人千载之下感到寂寞而惆怅。江上的好风依然在吹，但曹操享受不上，苻坚享受不上，范蠡享受不上，却都付与了往来江上的商人。惟有长江依然是长江，它千百年来仍是上连巴蜀汉中，下接潇湘吴越，汹涌时惊涛拍岸，叠浪如山，平静时水光接天，明如平镜。
人在宇宙与历史之中永远是一个匆匆过客和一粒小小沙砾，除非缩于蜗角，坐井观天，才能获得夜郎自大的满足，否则就永远会感到存在的悲剧意味。诗人与常人不同之处就在于他总是在思索一些常人不愿意思索的问题或觉得不必思索的问题，所以他们总是比常人更多地品尝到人生的悲哀。正像杜牧另一首咏史怀古诗《江南怀古》所说：“车书混一业无穷，井邑山川今古同。”很多人都忽略了这两句的潜含意义。其实，诗人是在叹息，纵然像秦始皇那样使“车同轨，书同文”，建立了一统帝国的伟人，如今又安在呢？井邑山川却仍然是老样子，并不因为一两个伟人而改变。杜牧另一首《题敬爱寺楼》里说：“独登还独下，谁会我悠悠。”这“悠悠”就是陈子昂“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”的“悠悠”，并不是《诗经》中“悠悠我心，青青子衿”的“悠悠”。冯集梧注引《淮南子》：“吾日悠悠惭于影”，也是对的；日影是时间的标志，在时间的无情流逝之前，有谁能不惭愧自己的短暂生涯？在高楼远眺，又有谁能不怅叹自己的渺小？
《三国演义》开篇的一首《临江仙》，有几句是“是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红”，其中的苍凉正是“人”对生存意义的困惑。同样，当读杜牧《西江怀古》时，便不由感到这个诗人当时眺望长江、缅怀古人，心里一定也在想人在无垠的空间与无际的时间里那尴尬的处境。
诗歌里有几类主题常常是老生常谈地被人反复吟咏，像什么人与人之间的情感（包括爱情与友谊），什么理想与事业，什么山水自然的美丽等等，千人道过来，万人道过去。人生的短暂、个人的渺小与宇宙的永恒、自然的阔大，也不知道有过多少诗歌写过这个主题，像《古诗十九首》的“人生寄一世，奄忽若飘尘”，“生年不满百，常怀千岁忧”；曹操的“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多”等，都是这一主题的咏叹调。可是，为什么诗人总是乐而不疲地反复咏哦，而读者总是不觉其烦地愿意捧读呢？这是因为这个主题永远牵动着人类心灵深处的一个暗结，即“人生存的意义是什么”。如果人活着就是要建功立业，那么当他生命结束化为黄土之后这功业又有什么意义？但如果人存在于世不是为了建功立业，那么他活着又有什么意义？人生如果是一场戏，那么每个人似乎都成了牵线木偶式的傀儡。人生如果不是一场戏，那么表现了一番身手之后又由谁来评是说非？人生为什么只有百年之期，而宇宙却为什么永世长存？自人的角度看宇宙，那似乎是一个永远解不尽的巨大的谜，而从宇宙的角度看人类，是不是会觉得人类像忙忙碌碌的蚂蚁或不知春秋的蟪蛄？于是，这个主题在人们心中就成了一个“原型”，每当这一原型出现，人心都会发生共鸣，因为古人也罢，今人也罢，东方人也罢，西方人也罢，都有着这么一个心灵共震频率。
所以，当杜牧的《西江怀古》以浩瀚宏大、亘古不变的长江及江上古今咏唱的渔歌、江面飞去飞回的沙鸥、永远东升西落的日月反衬人类英雄智者的渺小时，人们就不由自主地感到了一阵“人”的哀伤。尤其是当想到曹操、苻坚、范蠡虽是英雄豪杰。却不过是匆匆过客徒留笑柄，因而反观更加渺小的“我”时，这心中的怅惘便更加上了一重愁思。 https://t.cn/zQB50FE
杜牧
上吞巴汉控潇湘，怒似连山静镜光。
魏帝缝囊真戏剧，苻坚投棰更荒唐。
千秋钓舸歌明月，万里沙鸥弄夕阳。
范蠡清尘何寂寞，好风唯属往来商。
评价：
人们常常不知道为什么登高望远、咏史怀古的诗歌总要带上一股浓浓的愁绪，仿佛凭吊历史古迹，眺望莽苍景色必然要“惆怅”。从陈子昂那首《登幽州台歌》中“念天地之悠悠，独怆然而涕下”到苏轼那两句“大江东去，浪淘尽千古风流人物”，似乎让人读来浑身上下都裹了一层悲凉。
也许，登高极目时，总会让人感到宇宙的浩瀚与自然的阔大，从而感受到“人”的渺小。凭吊古迹时，总会让人感到时间的流逝与历史的无情，从而感受到“我”的短暂。所以，在时间与空间面前的悲哀、孤独、失落，是人类一种共同的心理感受，它从古到今笼罩着那些敏感的诗人，使他们一登上山峦楼阁，一看见遗址陈迹，就会从心底里透出一种哀伤悲凉的感慨。
杜牧这首诗就是在浩荡的大江面前生出来的无限感慨。有人以为曹操能以布囊盛沙塞断长江，这荒唐的念头真是可笑；苻坚自称投鞭可以断流，这口气也实在狂妄得可以。可是这些荒唐与狂妄的人如今都早已灰飞烟灭，而江上渔歌依然、沙鸥依然，夕阳西下，明月东升，又何尝因为这些狂人而改变半分？就是那位智谋极高、财富极多，进而运筹帷幄、退而泛舟江湖的范蠡，如今又何在呢？还不是一抔黄土、化为清尘了吗？只能让人千载之下感到寂寞而惆怅。江上的好风依然在吹，但曹操享受不上，苻坚享受不上，范蠡享受不上，却都付与了往来江上的商人。惟有长江依然是长江，它千百年来仍是上连巴蜀汉中，下接潇湘吴越，汹涌时惊涛拍岸，叠浪如山，平静时水光接天，明如平镜。
人在宇宙与历史之中永远是一个匆匆过客和一粒小小沙砾，除非缩于蜗角，坐井观天，才能获得夜郎自大的满足，否则就永远会感到存在的悲剧意味。诗人与常人不同之处就在于他总是在思索一些常人不愿意思索的问题或觉得不必思索的问题，所以他们总是比常人更多地品尝到人生的悲哀。正像杜牧另一首咏史怀古诗《江南怀古》所说：“车书混一业无穷，井邑山川今古同。”很多人都忽略了这两句的潜含意义。其实，诗人是在叹息，纵然像秦始皇那样使“车同轨，书同文”，建立了一统帝国的伟人，如今又安在呢？井邑山川却仍然是老样子，并不因为一两个伟人而改变。杜牧另一首《题敬爱寺楼》里说：“独登还独下，谁会我悠悠。”这“悠悠”就是陈子昂“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”的“悠悠”，并不是《诗经》中“悠悠我心，青青子衿”的“悠悠”。冯集梧注引《淮南子》：“吾日悠悠惭于影”，也是对的；日影是时间的标志，在时间的无情流逝之前，有谁能不惭愧自己的短暂生涯？在高楼远眺，又有谁能不怅叹自己的渺小？
《三国演义》开篇的一首《临江仙》，有几句是“是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红”，其中的苍凉正是“人”对生存意义的困惑。同样，当读杜牧《西江怀古》时，便不由感到这个诗人当时眺望长江、缅怀古人，心里一定也在想人在无垠的空间与无际的时间里那尴尬的处境。
诗歌里有几类主题常常是老生常谈地被人反复吟咏，像什么人与人之间的情感（包括爱情与友谊），什么理想与事业，什么山水自然的美丽等等，千人道过来，万人道过去。人生的短暂、个人的渺小与宇宙的永恒、自然的阔大，也不知道有过多少诗歌写过这个主题，像《古诗十九首》的“人生寄一世，奄忽若飘尘”，“生年不满百，常怀千岁忧”；曹操的“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多”等，都是这一主题的咏叹调。可是，为什么诗人总是乐而不疲地反复咏哦，而读者总是不觉其烦地愿意捧读呢？这是因为这个主题永远牵动着人类心灵深处的一个暗结，即“人生存的意义是什么”。如果人活着就是要建功立业，那么当他生命结束化为黄土之后这功业又有什么意义？但如果人存在于世不是为了建功立业，那么他活着又有什么意义？人生如果是一场戏，那么每个人似乎都成了牵线木偶式的傀儡。人生如果不是一场戏，那么表现了一番身手之后又由谁来评是说非？人生为什么只有百年之期，而宇宙却为什么永世长存？自人的角度看宇宙，那似乎是一个永远解不尽的巨大的谜，而从宇宙的角度看人类，是不是会觉得人类像忙忙碌碌的蚂蚁或不知春秋的蟪蛄？于是，这个主题在人们心中就成了一个“原型”，每当这一原型出现，人心都会发生共鸣，因为古人也罢，今人也罢，东方人也罢，西方人也罢，都有着这么一个心灵共震频率。
所以，当杜牧的《西江怀古》以浩瀚宏大、亘古不变的长江及江上古今咏唱的渔歌、江面飞去飞回的沙鸥、永远东升西落的日月反衬人类英雄智者的渺小时，人们就不由自主地感到了一阵“人”的哀伤。尤其是当想到曹操、苻坚、范蠡虽是英雄豪杰。却不过是匆匆过客徒留笑柄，因而反观更加渺小的“我”时，这心中的怅惘便更加上了一重愁思。 https://t.cn/zQB50FE
#佛学常识#【持名念佛即实相念佛论】净土法门，三根普被，至极圆顿，许多人因不解念佛内涵，而将净土法门误认为是愚夫愚妇修死之法。本文试图依据佛言祖语，从如何理解阿弥陀佛名号即实相、持名念佛就是实相念佛等角度，对念佛法门的一些重要道理作一番探究。惟愿广大净业行人，死尽偷心，信愿持名，往生净土，成就佛道。
一、四种念佛之关系
净土法门以信愿念佛往生西方极乐世界为宗趣，念佛则分为四种，分别为持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛。莲池大师在《佛说阿弥陀经疏钞》中开示四种念佛：“称名（即持名）者，即今经（《阿弥陀经》）。观像者，谓设立尊像，注目观瞻，如《法华》云‘起立合掌，一心观佛’，即观相好光明现在之佛也，若优填王以栴檀作世尊像，即观泥木金铜铸造之佛也，故云观像。观想者，谓以我心目，想彼如来，即《观佛三昧经》《十六观经》所说是也。实相者，即念自性天真之佛，无生灭、有空、能所等相，亦复离言说相，离名字相，离心缘相，是名实相。所谓我欲见极乐世界阿弥陀佛，随意即见是也。”大师进一步解释四种念佛：“虽同名念佛，前浅后深。持名虽在初门，其实意含无尽。事一心则浅，理一心则深，即事即理，则即浅即深，故曰彻前彻后。所以者何？理一心者，一心即是实相，则最初即是最后故。问：岂得称名便成实相？答：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。经云：‘治世语言，皆与实相不相违背。’云何万德洪名，不及治世一语？‘一称南无佛，皆已成佛道’，何况今名理一心也。”
由此可知，四种念佛方法虽然浅深不同，但归元无二。观像、观想、实相三种念佛，对于一般的凡夫众生而言，都有相当的难度。唯有持名念佛，简单直捷，功德殊胜，并含摄另外三种念佛。印光大师开示，专念自佛者，名为实相念佛，谛理最深，颇不易修，其余三种专念他佛中，唯持名念佛，下手最易，成功最速。（《弥陀圣典序》）
二、阿弥陀佛名号即是实相
佛欲令众生悟入佛之知见，所谓佛之知见，即是一真法界，或言如来藏心，或言佛果地觉。阿弥陀佛以五大劫思惟而启建四十八大愿，由其悲智心中施设以名号度众生的胜妙方法，普度九法界一切众生回归极乐。法藏菩萨偈颂云：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”（《佛说大乘无量寿庄严经》）众生听闻弥陀名号，善根显现，生起愿往生之心，即能与弥陀威神愿力感应，于临命终时往生极乐刹土。
南无阿弥陀佛六字名号被称为“万德洪名”，因为阿弥陀佛以其因地无量劫以来备修菩萨六度万行的功德，以及果地上的十种力、四种无畏、十八不共法等种种的功德，来庄严这一句佛号。十方三世一切诸佛如来的法、报、化三身，乃至佛的果地上所有的功德，在这句佛号里摄取无余。这一句佛号是无尽的宝藏，众生每念一句佛号，皆是在开采这个无尽的宝藏。众生只要肯信愿念佛，阿弥陀佛就会将佛果地上的无尽宝藏全部授予众生。佛与众生，父子同体，众生蒙受佛的恩德，必能圆满佛果。所以这一句佛号，名具万德，名召万德。再言之，一句南无阿弥陀佛，即是佛所证得的无上菩提境界，是佛从自性中流现的真实智慧、无为法身。真实智慧即是无量光，无为法身即是无量寿。无量光寿即是实相，极乐世界全部依正庄严皆是实相。蕅益大师说：“实相无二亦无不二，是故举体作依作正、作法作报、作自作他，乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也。”（《佛说阿弥陀经要解》）
阿弥陀佛名号即实相的道理，与三藏十二部经典引导众生成佛的道理是完全相应的。诸经从略、广、浅、深、显、密开显的不同层面，导引一切众生证入诸法实相。“南无阿弥陀佛”，谓之六字大经王，将一切大小乘经典、大小乘一切行门，收摄无余。阿弥陀是梵语，“阿”是无的意思，从密教上理解，“阿”字是悉檀十二韵之一，亦是华严四十二字门之首。密教部《大日经》解释“阿”字，谓其乃诸法之体性，万法之根源。《大品般若经》将“阿”字解释为一切法本不生。是故“阿”字表诠宇宙万有皆是法尔不生、又幻化而有，是谓无生无不生，即是诸法实相。“弥”是量的意思，表一心平等无我大我义，“陀”字表含摄一切法藏之究竟处。“阿弥”即是无量，无量寓意性德的无有限量。“阿弥陀”是无量寿的意思，又名无量光，无量光寿即含摄了佛果地的全部功德。《阿弥陀秘释》云：“唱阿弥陀三字，灭无始重罪；念阿弥陀一佛，成无终福智。如帝网一珠，顿现无尽宝珠；弥陀一佛，速满无边性德也。”阿弥陀佛四十八大愿中第三十四愿云：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。”所以，阿弥陀佛名号即是总持陀罗尼，是甚深密藏的结晶，是咒中之王。
阿弥陀佛以圆满实相成就一句万德洪名，众生称念佛号，就是称念实相之行。传灯大师在《净土生无生论》中说：“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界。”法界圆融之体，就是众生自性具足的清净佛性，就是实相。吾人当下一念念佛之心，自然遍及法界全体，至极微妙，不可思议。
三、由持名而达实相
由持名念佛可达实相，可知古德赞叹念佛法门下手易而成功高，用力少而得效速，并非虚誉。印光大师云：“持名最为契机，持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。”（《与徐福贤女士书》）又云：“《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法，然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。……所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外，余者总为念实相佛法门。……念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。……以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。”（《复吴希真居士书二》）
从三因佛性角度而言，众生本具正因佛性（即诸法实相之理体），必须依靠了因佛性（慧解）与缘因佛性（修持）方能开显。前文已经说过，一句南无阿弥陀佛即是佛的果觉，念佛即是从佛的果地起修，以佛果觉作我因心，因果同时。众生通过持名念佛，就可蒙获阿弥陀佛果地的全体功德，开显自身本具的正因佛性。吾人持名念佛时，一句佛号，孤明历历，念至极处，全心即佛，全佛即心，不显露之中而合乎道妙实相，即为“实相般若”。换言之，但能“净念相继，久久纯熟……能所两忘”（《庐山莲宗宝鉴》），阿弥陀佛遍知法界如大海般之一切种智，即由吾人所称的每一声佛号中开显出来。阿弥陀佛的果觉契入众生因心，因赅果海，果彻因源，感应道交，由事一心而达理一心，凡心即佛心，等无差别。即佛是心，无一心而非心佛；即心是佛，无一佛而非佛心。心一忆，佛佛全彰；佛一称，心心顿显。托彼名号，显自性德，犹如水无形无相，以波显水，波即是水，水即是波，则知念佛一门，诚为见性成佛之妙法。
因佛号以实相为体，故灭罪功用最胜。《佛说观普贤菩萨行法经》云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。”又《观经》云：“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”一句佛号绵绵密密持去，日久功成，净念相继，我执、法执通皆放下，即得“无所住”；如是“生心”，即暗合“无住生心”的般若实相，可灭诸罪，殊胜无边。
彻悟禅师开示：“一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。”（《彻悟禅师语录》）一代时教中，各法门皆具相应的明心和净心的方法，而念佛法门契合一切众生的根机。《大势至菩萨念佛圆通章》云：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”忆念佛的功德、光明、庄严，乃至只忆念这句名号，即可达到明心和净心的目的。《金刚经》云：“信心清净，则生实相。”念佛至极处，即能了知吾人自性清净心与诸佛如来本无二致。
心佛众生等无差别，一心具足十法界，是故吾人所念之佛即是自心所具所造。虽口称他佛名号，亦是念自心中之本性佛。从实相之理来理解持名念佛，能念即是所念，本非异质。《妙宗钞》云：“法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛、作依作正、作根作境。一心一尘，至一极微，无非法界全体而作。既一一法全法界作，故趣举一，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法？”由此可知，既然无一物而不具诸法，则不但我“心”具足极乐之主、伴、依、正，乃至我“身”当下亦具足极乐之主、伴、依、正。故我一念南无阿弥陀佛，念念正观，伏断见思二惑，更侵无明，乃至圆顿成佛，岂有不能之事？传灯大师论此云：“若然者，余心尚是，况念佛心乎？是故行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉。”（《净土生无生论》）这正说明了持名念佛不可思议之妙用。虽然行人不事参究与观想，只要一心念去，则全法界之心体，念念与性具弥陀无上善妙觉体相应，不但三身总念、四土随生、伏断烦惑，乃至圆顿成佛，亦可不假他法而得。蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》指出：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。”《圆中钞》亦云：“事一心，可也，理一心，可也。事理相即一心，可也。”即是说，行人即使无力观想极乐世界依正庄严，无能体究诸法实相，但能念念恳切地持佛名号，即能顺于法界圆融不思议、理具事造、妙觉圆明之心体，一念相应一念佛，念念相应念念佛。《妙宗钞》又云：“为令即心见佛法体（即法界圆融不思议体），以此现因而证当果。故以心佛同体，名心是佛；观生彼果，名心作佛。意在即心念佛及令慕果修因。”所以众生持佛名号之时，能念之心即是所念之佛，所念之佛亦即是能念之心。持佛名号念念不空过，念念始本合一，当下是心作佛，是心是佛。
从阿弥陀佛与众生的关系角度来看，佛平等普度九法界众生，正如“千江有水，千江有月”；从众生个体来看，实际上与阿弥陀佛是“一对一”的关系，阿弥陀佛是为救度“我”而发大愿，为“我”建立西方净土，为“我”施设名号，即是“我江有水，我江印月”。众生持佛名号之时，名号投入众生心中，名号具摄的清净、平等等无量德能，即能转化众生浊染、分别的心，转凡体成圣胎。如蕅益大师云：“只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。”（《佛说阿弥陀经要解》）一句南无阿弥陀佛潜移密转之殊胜功用，实非凡夫众生所能思议。因而大师接着感叹云：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。” （《佛说阿弥陀经要解》）#修行# #佛法看世间# 全文阅读https://t.cn/A6touqox
一、四种念佛之关系
净土法门以信愿念佛往生西方极乐世界为宗趣，念佛则分为四种，分别为持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛。莲池大师在《佛说阿弥陀经疏钞》中开示四种念佛：“称名（即持名）者，即今经（《阿弥陀经》）。观像者，谓设立尊像，注目观瞻，如《法华》云‘起立合掌，一心观佛’，即观相好光明现在之佛也，若优填王以栴檀作世尊像，即观泥木金铜铸造之佛也，故云观像。观想者，谓以我心目，想彼如来，即《观佛三昧经》《十六观经》所说是也。实相者，即念自性天真之佛，无生灭、有空、能所等相，亦复离言说相，离名字相，离心缘相，是名实相。所谓我欲见极乐世界阿弥陀佛，随意即见是也。”大师进一步解释四种念佛：“虽同名念佛，前浅后深。持名虽在初门，其实意含无尽。事一心则浅，理一心则深，即事即理，则即浅即深，故曰彻前彻后。所以者何？理一心者，一心即是实相，则最初即是最后故。问：岂得称名便成实相？答：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。经云：‘治世语言，皆与实相不相违背。’云何万德洪名，不及治世一语？‘一称南无佛，皆已成佛道’，何况今名理一心也。”
由此可知，四种念佛方法虽然浅深不同，但归元无二。观像、观想、实相三种念佛，对于一般的凡夫众生而言，都有相当的难度。唯有持名念佛，简单直捷，功德殊胜，并含摄另外三种念佛。印光大师开示，专念自佛者，名为实相念佛，谛理最深，颇不易修，其余三种专念他佛中，唯持名念佛，下手最易，成功最速。（《弥陀圣典序》）
二、阿弥陀佛名号即是实相
佛欲令众生悟入佛之知见，所谓佛之知见，即是一真法界，或言如来藏心，或言佛果地觉。阿弥陀佛以五大劫思惟而启建四十八大愿，由其悲智心中施设以名号度众生的胜妙方法，普度九法界一切众生回归极乐。法藏菩萨偈颂云：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”（《佛说大乘无量寿庄严经》）众生听闻弥陀名号，善根显现，生起愿往生之心，即能与弥陀威神愿力感应，于临命终时往生极乐刹土。
南无阿弥陀佛六字名号被称为“万德洪名”，因为阿弥陀佛以其因地无量劫以来备修菩萨六度万行的功德，以及果地上的十种力、四种无畏、十八不共法等种种的功德，来庄严这一句佛号。十方三世一切诸佛如来的法、报、化三身，乃至佛的果地上所有的功德，在这句佛号里摄取无余。这一句佛号是无尽的宝藏，众生每念一句佛号，皆是在开采这个无尽的宝藏。众生只要肯信愿念佛，阿弥陀佛就会将佛果地上的无尽宝藏全部授予众生。佛与众生，父子同体，众生蒙受佛的恩德，必能圆满佛果。所以这一句佛号，名具万德，名召万德。再言之，一句南无阿弥陀佛，即是佛所证得的无上菩提境界，是佛从自性中流现的真实智慧、无为法身。真实智慧即是无量光，无为法身即是无量寿。无量光寿即是实相，极乐世界全部依正庄严皆是实相。蕅益大师说：“实相无二亦无不二，是故举体作依作正、作法作报、作自作他，乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也。”（《佛说阿弥陀经要解》）
阿弥陀佛名号即实相的道理，与三藏十二部经典引导众生成佛的道理是完全相应的。诸经从略、广、浅、深、显、密开显的不同层面，导引一切众生证入诸法实相。“南无阿弥陀佛”，谓之六字大经王，将一切大小乘经典、大小乘一切行门，收摄无余。阿弥陀是梵语，“阿”是无的意思，从密教上理解，“阿”字是悉檀十二韵之一，亦是华严四十二字门之首。密教部《大日经》解释“阿”字，谓其乃诸法之体性，万法之根源。《大品般若经》将“阿”字解释为一切法本不生。是故“阿”字表诠宇宙万有皆是法尔不生、又幻化而有，是谓无生无不生，即是诸法实相。“弥”是量的意思，表一心平等无我大我义，“陀”字表含摄一切法藏之究竟处。“阿弥”即是无量，无量寓意性德的无有限量。“阿弥陀”是无量寿的意思，又名无量光，无量光寿即含摄了佛果地的全部功德。《阿弥陀秘释》云：“唱阿弥陀三字，灭无始重罪；念阿弥陀一佛，成无终福智。如帝网一珠，顿现无尽宝珠；弥陀一佛，速满无边性德也。”阿弥陀佛四十八大愿中第三十四愿云：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。”所以，阿弥陀佛名号即是总持陀罗尼，是甚深密藏的结晶，是咒中之王。
阿弥陀佛以圆满实相成就一句万德洪名，众生称念佛号，就是称念实相之行。传灯大师在《净土生无生论》中说：“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界。”法界圆融之体，就是众生自性具足的清净佛性，就是实相。吾人当下一念念佛之心，自然遍及法界全体，至极微妙，不可思议。
三、由持名而达实相
由持名念佛可达实相，可知古德赞叹念佛法门下手易而成功高，用力少而得效速，并非虚誉。印光大师云：“持名最为契机，持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。”（《与徐福贤女士书》）又云：“《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法，然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。……所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外，余者总为念实相佛法门。……念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。……以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。”（《复吴希真居士书二》）
从三因佛性角度而言，众生本具正因佛性（即诸法实相之理体），必须依靠了因佛性（慧解）与缘因佛性（修持）方能开显。前文已经说过，一句南无阿弥陀佛即是佛的果觉，念佛即是从佛的果地起修，以佛果觉作我因心，因果同时。众生通过持名念佛，就可蒙获阿弥陀佛果地的全体功德，开显自身本具的正因佛性。吾人持名念佛时，一句佛号，孤明历历，念至极处，全心即佛，全佛即心，不显露之中而合乎道妙实相，即为“实相般若”。换言之，但能“净念相继，久久纯熟……能所两忘”（《庐山莲宗宝鉴》），阿弥陀佛遍知法界如大海般之一切种智，即由吾人所称的每一声佛号中开显出来。阿弥陀佛的果觉契入众生因心，因赅果海，果彻因源，感应道交，由事一心而达理一心，凡心即佛心，等无差别。即佛是心，无一心而非心佛；即心是佛，无一佛而非佛心。心一忆，佛佛全彰；佛一称，心心顿显。托彼名号，显自性德，犹如水无形无相，以波显水，波即是水，水即是波，则知念佛一门，诚为见性成佛之妙法。
因佛号以实相为体，故灭罪功用最胜。《佛说观普贤菩萨行法经》云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。”又《观经》云：“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”一句佛号绵绵密密持去，日久功成，净念相继，我执、法执通皆放下，即得“无所住”；如是“生心”，即暗合“无住生心”的般若实相，可灭诸罪，殊胜无边。
彻悟禅师开示：“一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。”（《彻悟禅师语录》）一代时教中，各法门皆具相应的明心和净心的方法，而念佛法门契合一切众生的根机。《大势至菩萨念佛圆通章》云：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”忆念佛的功德、光明、庄严，乃至只忆念这句名号，即可达到明心和净心的目的。《金刚经》云：“信心清净，则生实相。”念佛至极处，即能了知吾人自性清净心与诸佛如来本无二致。
心佛众生等无差别，一心具足十法界，是故吾人所念之佛即是自心所具所造。虽口称他佛名号，亦是念自心中之本性佛。从实相之理来理解持名念佛，能念即是所念，本非异质。《妙宗钞》云：“法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛、作依作正、作根作境。一心一尘，至一极微，无非法界全体而作。既一一法全法界作，故趣举一，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法？”由此可知，既然无一物而不具诸法，则不但我“心”具足极乐之主、伴、依、正，乃至我“身”当下亦具足极乐之主、伴、依、正。故我一念南无阿弥陀佛，念念正观，伏断见思二惑，更侵无明，乃至圆顿成佛，岂有不能之事？传灯大师论此云：“若然者，余心尚是，况念佛心乎？是故行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉。”（《净土生无生论》）这正说明了持名念佛不可思议之妙用。虽然行人不事参究与观想，只要一心念去，则全法界之心体，念念与性具弥陀无上善妙觉体相应，不但三身总念、四土随生、伏断烦惑，乃至圆顿成佛，亦可不假他法而得。蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》指出：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见本性佛，皆理一心。”《圆中钞》亦云：“事一心，可也，理一心，可也。事理相即一心，可也。”即是说，行人即使无力观想极乐世界依正庄严，无能体究诸法实相，但能念念恳切地持佛名号，即能顺于法界圆融不思议、理具事造、妙觉圆明之心体，一念相应一念佛，念念相应念念佛。《妙宗钞》又云：“为令即心见佛法体（即法界圆融不思议体），以此现因而证当果。故以心佛同体，名心是佛；观生彼果，名心作佛。意在即心念佛及令慕果修因。”所以众生持佛名号之时，能念之心即是所念之佛，所念之佛亦即是能念之心。持佛名号念念不空过，念念始本合一，当下是心作佛，是心是佛。
从阿弥陀佛与众生的关系角度来看，佛平等普度九法界众生，正如“千江有水，千江有月”；从众生个体来看，实际上与阿弥陀佛是“一对一”的关系，阿弥陀佛是为救度“我”而发大愿，为“我”建立西方净土，为“我”施设名号，即是“我江有水，我江印月”。众生持佛名号之时，名号投入众生心中，名号具摄的清净、平等等无量德能，即能转化众生浊染、分别的心，转凡体成圣胎。如蕅益大师云：“只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。”（《佛说阿弥陀经要解》）一句南无阿弥陀佛潜移密转之殊胜功用，实非凡夫众生所能思议。因而大师接着感叹云：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。” （《佛说阿弥陀经要解》）#修行# #佛法看世间# 全文阅读https://t.cn/A6touqox
要破執著，必須先破你的分別
淨界法師
若知諸義唯是言，即住似彼唯心理。便能現證真法界，是故二相悉蠲除。體知離心無別物，由此即會心非有。智者了達二皆無，等住二無真法界。
那麼《攝大乘論》裡面又提到這個觀行有兩個重點：第一個講到方法，第二講到次第。方法，什麼叫修無分別智？“若知諸義唯是言”，你要知道你心中對人生的概念，好壞的概念成功的概念，什麼叫成功什麼失敗，其實都是你自己捏造出來的。這種對立的概念，業力本身，它本身本來就沒有帶這種概念。所以你要知道，這一切都是你的名言安立出來的。
所以你要知道這個道理，你就能夠隨順於、相似於唯識的真理了，那麼你從唯識的真理的隨順當中，就能夠親證這種二空的真實法界了。我們本來安立名言，讓自己墮落到一種虛妄的法界，我、法二執的法界，現在你只要把名言破壞了，你就回歸到二空真如的圓成實性的法界。
“是故二相悉蠲除”，二相是指的能取的我、我相，跟所取的，有能取相跟所取相。那麼也就說：你要破執著，你必須要破你的分別，因為你一定是先有分別，才會有執著。
我們再看下面的次第：“體知離心無別物，由此即會心非有”。那麼他在破相的時候，在唯識的角度先破所取相，所取的人事，是你的心安立出來的，所以離開了心，這個所取的相狀，根本就沒有好壞的概念，就破所取相。
第二個，再破能取相，這個能取的我，第七意識這個恒審思量這個我它也不可得，因為心性本來清淨嘛，它哪有一個真實的我在執著？
所以，智者了達能取、所取的相狀都畢竟空，就平等的安住在一真法界，二空真如的法界了，就安住在圓成實性了。
所以它離兩種相：第一個離所取相，第二個離能取相。 https://t.cn/R2Wxrlv
淨界法師
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所以你要知道這個道理，你就能夠隨順於、相似於唯識的真理了，那麼你從唯識的真理的隨順當中，就能夠親證這種二空的真實法界了。我們本來安立名言，讓自己墮落到一種虛妄的法界，我、法二執的法界，現在你只要把名言破壞了，你就回歸到二空真如的圓成實性的法界。
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第二個，再破能取相，這個能取的我，第七意識這個恒審思量這個我它也不可得，因為心性本來清淨嘛，它哪有一個真實的我在執著？
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